SEMINARIO UMBRAL
El Objeto del psicoanálisis
De J. Lacan
Clase VII, 19-1-66
Por Laura Kait en septiembre 2026
Introducción
Comenzamos recordando esta época de la enseñanza lacaniana, que aún recibe los efectos de lo que llamó: su excomunión de la IPA, previa al seminario 11, que coincide también con su teorización sostenida en torno a su creación: el objeto a. En esta época de segregación en el psicoanálisis, es importante para Lacan reconocer a quienes lo siguen, es por esto, creo, que invita a colegas, amigos o discípulos a participar de sus seminarios (sabemos que esto luego desaparecerá). Así leímos y leeremos clases de otros: Green, Conté, Melman, Miller…
Respecto a las ediciones de este seminario -tan poco estudiado-, cabe destacar que en la versión ordenada por J-A.Miller y editada por Seuil y el Campo Freudiano, lo bueno está en la tapa del libro, un magnífico cuadro de Balthus. El contenido está manipulado, faltan las clases cerradas donde exponen otras voces aparte de la de Lacan. Evidentemente Miller considera que no importan, cuando Lacan pensaba que sí. Por lo que sugerimos, en francés, trabajar con las ediciones de Staferla o de la ALI (Asociación Lacaniana Internacional). Mientras en castellano ya sabemos que no está publicado, sólo tenemos una versión que se encuentra en una biblioteca on line.
Hoy la invitada es la Sra. -dice Lacan- Parrisot, que trae un texto de Dragonetti: Dante et Narcise ou les faux-monnayeurs de l’image[1].
A Lacan le interesa porque usa de referencia, dice, mi estadío del espejo y porque hace una lectura del texto no cronológico sino estructural, como hacemos en psicoanálisis. Traducimos el título como Dante y Narciso o Los monederos falsos de la imagen.
Lo primero que voy a aclarar es que ¨monedero¨ no significa aquí un lugar donde guardar moneda, sino que se trata de un fabricante de moneda; cuestión muy importante de entrada, porque la cuestión de la falsificación de una moneda, estará vinculada a lo que la imagen falsifica.
Acabamos de comenzar y ya tenemos aquí 8 referencias:
- La Sra. Parrisot
- El Sr. Dragonetti
- Estructuralismo
- Narciso y Estadío del espejo
- Y por supuesto Dante y La Divina Comedia.
Entonces, una digresión sobre las referencias. Si se estudiasen o leyesen todas -y cabe señalar que muchas veces Lacan no cita referentes, los oculta- cada seminario podría durar cinco años o más. Ya se puede ver en esta lista que os acabo de hacer. Entonces, cuando enseño o acompaño en la lectura de Lacan, suelo sugerir lo siguiente: cuando cita a Freud, siempre se lee el texto al que se refiere. Siempre. Cuando se cita a si mismo, como ocurre en esta clase, también conviene releer el texto. Hoy vuelve a Acerca de la Causalidad Psíquica, de 1946. Este texto no se publicará en Escritos 1, en castellano, hasta las ediciones de 2006, pero se encuentra on line. Se trata de su ponencia en el Congreso de Bonneval, donde ha sido invitado por Henry Ey, a quién va a discutirle su etiología de las psicosis.
Conclusión, sugiero leer siempre a Freud y a Lacan, respecto a las otras referencias cada uno profundiza en las que le interesan. Hay analistas que se apasionan por lo científico, otros por lo artístico, otros por lo filosófico o lo político, ahí, hay libertad de ir o no a los textos. Y por mi experiencia al leer los Escritos o Seminarios, en distintos momentos de una vida de psicoanalista, se van leyendo distintos referentes.
Lo primero que diré, sobre estas primeras líneas del seminario de hoy, es que luego de los capítulos anteriores, abundantes en lógica y topología, encontrarme con lo poético es un placer y más aún compartirlo con vosotros.
Vamos a suponer algunas cosas. Suponemos que todos sabéis qué es La Divina Comedia, quién ha sido Dante, qué es el estadío del espejo, qué el narcisismo y sabéis de qué va el estructuralismo. Lo supongo por el respeto que me merecéis, y quizás es demasiada suposición, si hoy no lo sabéis tal vez este texto os inspire para ir a otros. Sería un efecto de lo mejor.
Vamos a ver quienes son los dos nombres nuevos que nos presenta Lacan.
Roger Dragonetti, fue un filólogo y crítico literario, nació en 1915 y murió en el 2000. Realizó una carrera académica como profesor Universitario de literatura francesa y luego medieval, en Bélgica, su país natal, aunque de padres italianos, importante señalarlo por su gran interés en Dante Alighieri.
En cuanto a la Sra, Parrisot, decir que tiene un doctorado en el momento de entrar en La Ècole Freudienne de Paris y ser invitada por Lacan a participar de este clase.
Parrisot, comienza señalando que Dante menciona a Narciso, dos veces en toda la obra; pero Dragonetti sostiene que el mito la recorre de telón de fondo, dice textualmente: fue el monstruo íntimo de Dante. Recordemos que el protagonista de su obra es él mismo, en un viaje por infierno, purgatorio y paraíso.
¿Dónde aparece Narciso?
- En el infierno, lo nombra en el Canto XXX, versos 128 y siguientes. Cuando el maestro Adán (condenado a la hoguera en 1281 por falsificar moneda) discute furiosamente con el griego Sinón.
- En el Canto III del Paraíso, versos 17 y 18, donde habla del error que comete al confundir a las almas con unos reflejos en el agua.
En la primera escena Dante es un observador y en la segunda, protagonista.
Primera escena: en el infierno
Hay cuatro personajes:
- El Maestro Adán, fabricante de moneda que sufre de una hidropesía que lo ha deformado físicamente.
- Sinón, personaje de La Eneida de Virgilio, es el espía que convenció a los troyanos para que dejen entrar el caballo.
- Dante mismo, obnubilado por la pelea entre los dos primeros
- Virgilio, quien ayuda a Dante a comprender.
Parrisot menciona una cita completa de la réplica del maestro Adán, en la pelea, leemos:
Porque si yo tengo sed y el humor me hincha, tú tienes fiebre y la cabeza te duele. Y para lamer el espejo de Narciso no te haría falta una larga invitación que si padezco sed y tengo humores, a ti fiebre maligna te reseca. Es tu cabeza presa de dolores, y lamer el espejo de Narciso bien quisieras en medio a tus ardores.
Dragonetti nos propone no entender rápidamente que el espejo de Narciso se refiere al agua fresca para aplacar la sed, porque no sólo se trata de agua, sino que hay una metamorfosis en la cual este agua líquida, blanda, se transforma en espejo. Es decir, en una superficie dura, la que sería lamida. Cito:
tu fiebre te da tal sed que no te harías rogar demasiado para lamer una imagen del agua.
Que, evidentemente es la imagen de sí mismo, la que sería lamida.
Luego se va a referir a la razón por la cual Maese Adán está en el infierno. Resulta que falsificó florines, en esa época eran de oro puro y él hizo una aleación. Así es que está en el infierno por fraude.
Me permitirán que haga una pirueta expositiva y os sugiera que a partir de este momento escuchéis esta lectura pensando en una palabra que los jóvenes hoy usan para calificar casi todo: lo fake. Se usa, sobre todo, para referirse a ciertos productos de la información: las fake news. Lo fake, lo que no es verdadero, no es original, se traduce sencillamente por lo falso. Y Dante ya lo escribía así.
Entonces, las monedas de Maese Adán eran falsas, y es el acto fraudulento lo que lo lleva al infierno. Pero Dante nos aclara que el fraude supone malicia, y que este es el mal propio del hombre. La malicia está en la acción deliberada de crear una moneda falsa,(subrayo crear). Y este acto de malicia encubre otro peor, tapar toda virtud sobre el bien. Así, la malicia se vuelve un acto contra Dios porque lo ataca en lo más próximo a su esencia: la razón. Un hombre semejante a Dios, por la razón que lo ha autorizado a crear, lo que también adultera su imagen, haciendo un Otro absoluto de su reflejo. Es por esto por lo que la malicia es temible, – yo diría, terrible- porque no se ve, está latente. Y, agrego, en todo caso la sabemos luego de su acto que no ha podido ocultarla.
Y aclaran -no se si Dragonetti o la Dra. Parrisot- que esto no es ninguna interpretación, que Dante lo dice así, tal cual en el Canto 11, verso 54 y siguientes. Repito, dice que lo falso -la falla, la malicia- es original, estructural en el hombre.
Por otra parte el fabricante de moneda falsa, se llama Adán, que refiere al primer hombre, como aquél que ya lleva en sí, inscrita la falsedad, la falla y la moneda falsa es una imagen de la falta original.
Aquí Dante pasa a señalar al verdadero responsable de lo falso: el Príncipe. Sabemos que en La Divina Comedia, representa la máxima autoridad, delegada por Dios a un representante en la Tierra, para proveer de justicia y de paz a su comunidad. Si un Príncipe está pervertido por la avaricia, su comunidad cae con él.
Cito:
El fraude falsifica, pues, la verdad de la moneda y, al mismo tiempo, falsifica la moneda de la verdad. La moneda de la verdad es una cosa santa.
Maese Adán está absolutamente hinchado por su enfermedad, por el agua estancada en su cuerpo, un agua que al no circular se pudre y lo pudre. Es esta la representación de la podredumbre en la comunidad. Cito:
La cosa pública desde siempre fue comparada a un cuerpo: el cuerpo social, como se lo emplea aún hoy; y los efectos que provoca sobre este cuerpo, la hinchazón desmesurada de las riquezas abusivas del príncipe conduce a imágenes de deformidad. El príncipe es un miembro de este cuerpo. Deviene una especie de monstruo desmesuradamente inflado, inflado en detrimento del resto del cuerpo, es decir, de la comunidad. Resulta de esto una desproporción monstruosa de esta comunidad.
Aquí podríamos -en un aparte- musitar, cual Arlequino, cualquier parecido con la realidad actual no es coincidencia, la describe. A esto llamamos un clásico. A alguien que ya dijo en la Florencia del S XIII, que si el Príncipe está podrido, la Comunidad toda lo está. También, dice que Maese Adán ha elegido. Que hay opción a la elección y el sujeto de cualquier comunidad es responsable de sus elecciones. Se trata de un sujeto que ha elegido servir a ese monstruo (llámese Príncipe, Trump, Milei, Hitler, etc.)
Vamos ahora a Sinón, el otro personaje de la escena. Es habitual en el estilo de Dante mezclar personajes reales, sus contemporáneos, como Maese Adán, con figuras de la mitología clásica como Sinón, creado por Virgilio.
Recordemos que es quien engañó a los troyanos con falsos testimonios, para que dejen entrar el caballo de Troya. Es mentiroso y falso, dos atributos del buen espía.
Aquí otra digresión. En la versión cinematográfica de La Odisea de Cristopher Nolan, el personaje está interpretado por el actor Elliot Page, antes de su tránsito a la masculinidad era Ellen Page. Así es que en el Sinón de Nolan lo falso anda por todas partes. Da una vuelta al personaje, porque en lugar de ser el maestro del engaño, tal como lo escribieron Homero o Virgilio, resulta ser el engañado. El Sinón de Nolan es una víctima, se creyó la mentira del regalo. Lo que permite a la vez una lectura sobre lo trans en la contemporaneidad. Gente que se supone que opta, que elije, en verdad es víctima de un empuje a la creencia, manipulados de forma monstruosa por los príncipes de hoy. Fin de la digresión que me permitirán por mi interés en este tema acuciante[2].
Sinón y Adán discuten por quién ha sido más falso, acusándose mutuamente, no pudiendo ver en sí mismo el mal que ven tan claro en el otro. Cito:
Sinón presenta en el movimiento del fraude el punto culminante, la perversión radical donde la malicia encierra al falsificador en su imagen vuelta para él la verdad misma, imagen de nada. Se puede decir que, probablemente, es a lo absoluto de esta imagen que el perverso está fijado.
Me interesa detenerme en este hallazgo de Parrisot, el perverso está fijado a una imagen de nada (pienso: el pene materno). De esta manera aporta un gran ejemplo de lo que es la imagen de nada, lo no especularizable del objeto a. La pura imagen donde no hay original en la realidad. El original, sería el falo que es un elemento simbólico.
Finalmente, Dante está también en la escena, pegada su mirada con terror a la monstruosidad que la discusión muestra. Pegado a la malicia. Es la voz de Virgilio, que cual la del analista, entra a despertarlo, a separarlo, a sugerir que no tome como realidad esta imagen monstruosa que lo captura. Cito: Tener cuidado de este peligro de captura, es velar por la verdad.
Dante despierta y se siente avergonzado por esta fascinación, lo que no es un verdadero despertar dirá Virgilio, dado que Dante dice:
…por tal vergüenza me sentí turbado, que todavía en mi memoria gira. Y como el que desgracias ha soñado, o aún soñando desea, que falsía sea lo que entre sueños ha mirado, tal yo también, que ni aún hablar podía…
Virgilio no lo deja avanzar por ahí y le señala que más allá de la vergüenza está la fascinación por los malos deseos. Así que menos vergüenza y más reconocimiento de su propia fascinación por el mal.
Esta segunda intervención le advierte sobre la bajeza que implica quedarse como espectador. Virgilio le señala a Dante que hay responsabilidad subjetiva.
Así, voy a dejar el Infierno, con esta advertencia que entiendo así: no responsabilizarse de lo subjetivo lleva a lo infernal.
Segunda escena: en el Paraíso
Vamos a la segunda referencia a Narciso, que ocurre en el cielo de la luna. Antes, recordamos que en este viaje, Dante es acompañado por dos versiones del amor. Virgilio, su poeta amado, quién representa a la razón, el pensamiento. Y también por su amada Beatriz, que representa la pureza, la fe en Dios, y con ella está en el Paraíso (sin y con metáfora).
Ambos tienen una diferencia sobre la causa de las manchas lunares. Dante opina que se producen por una razón física: la acumulación de mayor materia sobre determinadas zonas. Una causa científica. En cambio Beatriz le dice que tienen que ver con la forma en que se expande o no la luz divina.
En el momento que él va a reconocer que ella está en lo cierto, que el poder es de Dios, se distrae con unas imágenes que aparecen reflejadas en el agua, delante de él, a tal punto reales que se gira para ver de quienes son, pero detrás… nadie. Este es un error, dice Dragonetti, producido por la fascinación a las imágenes que pervierten la realidad.
Os sugiero detenernos en esta manera contundente de decirlo. La imagen pervierte la realidad. Si pensamos en que el yo se constituye por la imagen… cada uno avance en los posibles efectos de este aserto.
Luego, Dragonetti sostiene que lo perverso es la negación de la razón misma, por haber hecho desaparecer la realidad en una imagen.
Dante sale de esta confusión con la imagen, dirigiendo su mirada a Beatriz quien representa la verdad revelada por su rectitud, por su interiorización de la razón, en fe. Es este momento de captura por la imagen donde Dragonetti ubica el narcisimo de Dante.
La Sra. Parrisot, por su parte, va a concluir proponiendo el narcisimo de Dios, dado que la luz, la transparencia y la verdad en el Paraíso solo son posibles -tal como lo decía Beatriz- por la intervención divina, si el Paraíso es su reino, Él es el narcisista.
Vuelve la palabra a Lacan.
De entrada podemos pasar del narcisimo de Dante y de Dios, al de Lacan, que ni agradece la ponencia de Parrisot, ni señala el magnífico trabajo de Dragonetti. Él va a lo suyo, siempre interesante, lo que no impediría cierto reconocimiento de los otros.
Centra el objetivo de este año: el objeto a. Para lo cual es importante trabajar la relación entre saber y verdad. Esta relación en el S XIII, estaba pensada por la religión, por eso sostiene que cualquier teólogo de la época nos hubiera servido. Pero Dante es un poeta, por lo que manifiesta más de lo que sabe, construye una cosmología con La Divina Comedia -una manera de entender el orden y las leyes del mundo- una cosmología del más allá.
De entrada, recuerda que la relación entre saber y verdad recorre como preocupación todo el pensamiento filosófico y científico: Aristóteles y Ptolomeo en la física antigua. Las revoluciones de Copérnico y Newton.
Esta cosmología dantesca del S XIII, muestra este vínculo entre saber y verdad en la época medieval, que retoma las concepciones del Dios de los judíos, de donde emerge, sale a la luz, la ciencia, primero como parte de una filosofía y a partir del S.XVII como ciencia moderna, siempre ocupada del vínculo entre saber y verdad.
Lacan nos recuerda que el pensamiento medieval está atravesado por la teoría de la doble verdad, fundada en el S XII, en Al-Ándalus, por Averroes, el filósofo y jurista cordobés Ibn Rushd (a quien no cita). Los averroistas, sostiene que una misma proposición puede ser verdadera en la filosofía (por la razón) y falsa en la teología (por la fe), o viceversa. Y esta cuestión la tenían en cuenta todos los pensadores y enseñantes de la época, Averroes era musulmán pero influenció a judíos y cristianos. Lacan nombra a un par de ellos: Obispo Tempiert y Santo Tomás… Lacan, no lo cita, pero hay que citarlo, Maimónides, judío, estuvo muy cerca del pensamiento de Averroes, fueron contemporáneos. La Andalucía medieval era una fiesta para lo intelectual y la convivencia; a tal punto que hoy día, podemos encontrar el monumento a Averroes, en la puerta de la Luna, que es la entrada a la judería de Córdoba.
Lacan, avanza sobre el saber, dirá que ha sido perseguido como defensa contra la verdad. Y de la verdad nos dice que ha de ser localizada entre el nacimiento y la muerte. Cito:
En tanto que todo lo que lo concierne esta en su intervalo y se manifiesta por su aserto: Yo, la verdad hablo.
Una manera de decirnos que entre el nacimiento y la muerte, están palabra y acto. Para ampliar esta idea introduce los conceptos de conjunto abierto y cerrado:
La parte de la verdad es aquella de nuestro límite entre el nacimiento y la muerte, límite en tanto que sujeto. Y todo lo que concierne al saber es al conjunto abierto que está comprendido en el intervalo.
Es así como vuelve a Dante para asegurar que con su canto hace surgir la verdad más allá del saber, como todo poeta sabe hacerlo. Esa verdad que se soporta en la palabra. Al reunir a un falsificador de moneda, donde aparece el objeto y al espía, que usa la palabra para soportar un engaño. Dos personajes que defraudan, engañan la confianza del Otro. Es en este sentido que la moneda no es falsa, en tanto objeto a. Cito:
Ella no es falsa más que en relación a esta función que une a la verdad el valor… de lo que se trata alrededor del objeto a, es esta función del valor de verdad.
Se trate de la moneda, se trate de la mentira, lo que Dante nos propone son distintos objetos a, que defraudan la ley de Dios, la ley del Otro. Objeto que se pone de manifiesto en los dos pasajes citados, donde la mirada sobre el espejo, da cuenta del objeto a. Lacan subraya esta tríada: espejo, mirada, objeto.
Por qué? porque no hay objeto original. Dante se gira para ver si tras de sí está el original, las almas que han causado la imagen que él ve .y que lo distrae de poder reconocer la verdad de Beatriz. Pero no hay, sólo hubo imagen. Lacan nos recuerda su texto Acerca de la causalidad psíquica (1946), donde asegura que hay una trampa al decir que no hay imagen. Lo que quiere decir es que una imagen no refleja nada (señalo la doble negación). Cito:
Es lo que Dante acentúa como esta segunda aparición de la referencia del espejo, a saber, que ahí donde él cree que hay función del espejo no es más que para darse cuenta de que cuando él aparece, si hay espejo, no hay nada que se refleje ahí.
Y puede revelar esta verdad porque es poeta y nos permite construir no una ciencia sino nuestra teoría (la psicoanalítica) que se construye por una forma particular de ascesis del sujeto al Otro. Señalar que la RAE nos dice que ascesis
Se emplea en el ámbito de la religión, la filosofía y la espiritualidad para describir el esfuerzo de autocontrol, renuncia material o penitencia que una persona realiza para perfeccionar su alma o espíritu.
Pero Lacan usa este modo de anhelo de perfección, para introducir el amor cortés, ese del Siglo XIII, ese de Dante por Beatriz, donde por estar sustraído el goce, es posible un equilibrio entre el saber y la verdad. Cito:
Es propiamente lo que se ha llamado, sabiendo lo que se hacía, el gay saber.
Si escuchamos o leemos gay, pensamos en homosexual, que es como cualquier traducción del inglés nos lo dará. Pero afinamos, vemos que gay también significa alegre, y ese origen es medieval. En castellano lo encontramos escrito con i latina, no griega y esta alegría, también se traducía como gayo o gaya.
Se trata de un término que viene del occitano, la lengua de oc. El gai saber, lo usaban los trovadores de la zona Provenzal, para referirse al hecho de componer poesía con arte y alegría. A la vez, es el término que Nietzsche recupera en 1882, para el título de su obra La Gaya Ciencia, donde hará una severa crítica a la rigidez de la ciencia y al oscurantismo de la religión. Para oponerse a ambos, propone una ciencia donde el rigor del conocimiento se una al arte, a la vitalidad y a la risa. Lo que podemos muy bien aplicar a nuestro campo, donde el conocimiento y el arte están muy bien articulados en la clase de hoy -sin la rigidez de la ciencia- lo que lo hace vital y cercano a la risa.
Gracias por compartirlo.
Bibliografía
Marc Bloch, La sociedad Feudal, Ed. Akal 1988. España
Dante Alighieri, La Divina Comedia, Ed. Seix Barral, 1973, BCN. España
- Dragonetti, La Langue et le Poéme. Belin Éditeur en 2006. París. Francia
- Lacan, Acerca de la Causalidad Psíquica. Escritos I. Ed. Paidós 2006 Barcelona, España
[1] Publicado en 1965 Revue des etudes italiennes Nº 102. y más tarde, incluido en el libro Dante: la langue et le poéme. que recoge varios textos de Roger Dragonetti.
[2] L. Kait, El cuerpo intervenido. Angustia trans, publicado en septiembre 2026 en
https://umbral-red.org/el-cuerpo-intervenido-angustia-trans-por-laura-kait/
- Kait, La pira sacrificial, en el libro Cuerpos, voces y silencios, Coordinado por la Dra. Coral Cuadrada y editado por la Universidad Rovira i Virgili, de Tarragona. Inédito, de próxima aparición